I significati dell'amore nella Bibbia

L'amore nella Bibbia, come nel nostro uso quotidiano, può essere diretto da persona a persona o da una persona alle cose. Se diretto verso le cose, l'amore significa godere o trarre piacere da quelle cose. L'amore verso le persone è più complesso. Come per le cose, le persone amorevoli possono significare semplicemente goderne e trarre piacere dalle loro personalità, sguardi, risultati, ecc. Ma c'è un altro aspetto dell'amore interpersonale che è molto importante nella Bibbia. C'è l'aspetto dell'amore per le persone che non sono attraenti, virtuose o produttive. In questo caso, l'amore non è una delizia per ciò che è una persona, ma un impegno profondamente sentito nell'aiutarlo ad essere ciò che dovrebbe essere. Come vedremo, l'amore per le cose e entrambe le dimensioni dell'amore per le persone sono ampiamente illustrati nella Bibbia.

Mentre esaminiamo l'Antico Testamento e il Nuovo Testamento a loro volta, la nostra attenzione sarà focalizzata sull'amore di Dio, quindi sull'amore dell'uomo per Dio, sull'amore dell'uomo per l'uomo e sull'amore dell'uomo per le cose.

Amore nell'Antico Testamento

Gesù disse che il più grande comandamento dell'Antico Testamento era: "Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, anima e mente" (Matteo 22: 36ff; Deuteronomio 6: 5). Il secondo comandamento era: "Ama il tuo prossimo come te stesso" (Matteo 22:39; Levitico 19:18). Quindi disse: "Su questi due comandamenti pendono tutta la legge e i profeti" (Matteo 22:40). Questo deve significare che se una persona comprendesse e obbedisse a questi due comandamenti, avrebbe compreso e adempiuto ciò che l'intero Antico Testamento stava cercando di insegnare. Tutto nell'Antico Testamento, quando correttamente compreso, mira sostanzialmente a trasformare uomini e donne in persone che amano ferventemente Dio e il loro prossimo.

Amore di Dio

Puoi dire ciò che una persona ama da ciò a cui si dedica con più passione. Ciò che una persona apprezza di più si riflette nelle sue azioni e motivazioni. È chiaro nell'Antico Testamento che il più alto valore di Dio, il suo più grande amore, è il suo stesso nome. Dall'inizio della storia di Israele alla fine dell'era dell'Antico Testamento Dio fu commosso da questo grande amore. Dice attraverso Isaia che ha creato Israele "per la sua gloria" (Isaia 43: 7): "Tu sei il mio servitore Israele in cui sarò glorificato" (Isaia 49: 3).

Quindi quando Dio liberò Israele dalla schiavitù in Egitto e li conservò nel deserto, fu perché agiva per il suo stesso nome, "che non doveva essere profanato agli occhi delle nazioni" (Ezechiele 20: 9, 14, 22 ; cfr Esodo 14: 4). E quando Dio scacciò le altre nazioni dalla Terra Promessa di Canaan, "si stava facendo un nome" (2 Samuele 7:23). Quindi alla fine dell'era dell'Antico Testamento, dopo che Israele fu preso in cattività a Babilonia, Dio progetta di avere pietà e di salvare il suo popolo. Dice: “Per amor del mio nome, rimando la mia rabbia, per amor del mio lode, la trattengo per te ... Per amor mio, per amor mio, lo faccio, per come dovrei profanare il mio nome? La mia gloria non la darò a nessun altro ”(Isaia 48: 9, 11 cfr. Ezechiele 36:22, 23, 32). Da questi testi possiamo vedere quanto Dio ama la propria gloria e quanto sia profondamente impegnato a preservare l'onore del suo nome.

Questo non è il male di Dio. Al contrario, la sua stessa giustizia dipende dal suo mantenimento di una piena fedeltà all'infinito valore della sua gloria. Lo si vede nelle frasi parallele del Salmo 143: 11, “Per l'amor del tuo nome, o Signore, preserva la mia vita! Nella giustizia, portami fuori dai guai. ”Dio smetterebbe di essere giusto se smettesse di amare la propria gloria su cui il suo popolo ripone tutte le loro speranze.

Poiché Dio si diletta così pienamente nella sua gloria - la bellezza della sua perfezione morale - è prevedibile che si diletti nelle riflessioni di questa gloria nel mondo. Ama la giustizia e la giustizia (Salmo 11: 7; 33: 5; 37:28; 45: 7; 99: 4; Isaia 61: 8); egli “si diletta nella verità nelle parti interiori” (Salmo 51: 6); ama il suo santuario dove è adorato (Malachia 2:11) e Sion, la "città di Dio" (Salmo 87: 2, 3).

Ma soprattutto nell'Antico Testamento, l'amore di Dio per la propria gloria lo coinvolge in un impegno eterno nei confronti del popolo di Israele. La ragione è che un aspetto essenziale della gloria di Dio è la sua sovrana libertà nella scelta di benedire gli immeritevoli. Avendo liberamente scelto di stringere un'alleanza con Israele, Dio si glorifica nel mantenere un amorevole impegno con questo popolo. La relazione tra l'amore di Dio e la sua elezione di Israele è vista nei seguenti testi.

Quando Mosè voleva vedere la gloria di Dio, Dio rispose che gli avrebbe proclamato il suo glorioso nome. Un aspetto essenziale del nome di Dio, la sua identità, è stato poi dato nelle parole "Sarò gentile con chi sarò gentile e mostrerò misericordia su chi mostrerò misericordia" (Esodo 33:18, 19). In altre parole, la sovrana libertà di Dio nel dispensare misericordia da chi vuole è parte integrante del suo stesso essere come Dio. È importante cogliere questa autoidentificazione poiché è la base dell'alleanza stabilita con Israele sul Monte Sinai. L'amore di Dio per Israele non è una doverosa risposta divina a un'alleanza; piuttosto, l'alleanza è un'espressione libera e sovrana della misericordia o dell'amore divini. Leggiamo in Esodo 34: 6-7 come Dio si identificò più pienamente prima di riconfermare l'alleanza (Esodo 34:10): “Il Signore ... proclamò: 'Il Signore, il Signore Dio, misericordioso e gentile, lento all'ira e abbondante. con costante amore e fedeltà, mantenendo costante l'amore per migliaia di persone, perdonando iniquità e trasgressione e peccato ... '”

Così l'Alleanza mosaica, come con il giuramento di Dio ai patriarchi precedenti (Deuteronomio 4:37; 10:15), era radicata nell'amore libero e gentile di Dio. È quindi sbagliato affermare che la Legge mosaica è più contraria alla grazia e alla fede di quanto non lo siano i comandi del Nuovo Testamento. L'Alleanza mosaica esigeva uno stile di vita coerente con l'alleanza misericordiosa stabilita da Dio, ma forniva anche perdono per i peccati e quindi non metteva un uomo in maledizione per un singolo fallimento. Il rapporto che Dio stabilì con Israele e l'amore che aveva per lei era paragonato a quello tra marito e moglie: “Quando ti sono passato di nuovo accanto e ti ho guardato, ecco, eri all'età dell'amore; e ho allargato la mia gonna su di te e ti ho coperto la tua nudità: sì, ho pianto il mio trotto con te ed ho stretto un'alleanza con te ", dice il Signore Dio, " e sei diventato mio ". Ecco perché a volte l'idolatria successiva di Israele è a volte chiamato adulterio, perché insegue altri dei (Ezechiele 23; 16:15; Osea 3: 1). Ma nonostante la reiterata infedeltà di Israele a Dio, egli dichiara: “Ti ho amato con un amore eterno; perciò, ho continuato la mia fedeltà a te ”(Geremia 31: 3; cfr Osea 2: 16-20; Isaia 54: 8).

Altre volte, l'amore di Dio per il suo popolo è paragonato a un padre per un figlio o una madre per suo figlio: “Li farò camminare attraverso ruscelli d'acqua, in un percorso rettilineo in cui non inciamperanno; poiché io sono un padre in Israele, ed Efraim è il mio primogenito ”(Geremia 31: 9, 20). “Una donna può dimenticare il suo bambino che allatta, che non dovrebbe avere compassione del figlio del suo grembo? Anche questi potrebbero dimenticare, eppure io non ti dimenticherò ”(Isaia 49:15; 66:13).

Tuttavia, l'amore di Dio per Israele non ha escluso un severo giudizio su Israele quando è caduto nell'incredulità. La distruzione del Regno del Nord da parte dell'Assiria nel 722 a.C. (2 Re 18: 9, 10) e la prigionia del Regno del Sud a Babilonia negli anni successivi al 586 a.C. (2 Re 25: 8-11) mostrano che Dio non avrebbe tollerato l'infedeltà del suo popolo. "Il Signore rimprovera chi ama, come un padre il figlio in cui si diletta" (Proverbi 3:12). In effetti, l'Antico Testamento si chiude con molte delle promesse di Dio non mantenute. La domanda su come l'amore immortale di Dio per Israele si esprimerà in futuro è sollevata nel Nuovo Testamento da Paolo. Vedi in particolare Romani 11.

La relazione di Dio con Israele come nazione non significava che non avesse rapporti con gli individui, né il suo trattamento della nazione nel suo insieme gli impediva di fare distinzioni tra gli individui. Paolo insegnava in Romani 9: 6-13 e 11: 2-10 che già nell'Antico Testamento "non tutto Israele era Israele". In altre parole, le promesse dell'amore di Dio per Israele non si applicavano senza distinzioni a tutti i singoli israeliti. Questo ci aiuterà a comprendere testi come i seguenti: "La via del malvagio è un abominio per il Signore, ma egli ama chi persegue la giustizia" (Proverbi 15: 9). "Il Signore ama coloro che odiano il male" (Salmo 97:10). "Il Signore ama i giusti" (Salmo 146: 8). “La sua gioia non è nella forza del cavallo, né il suo piacere nelle gambe di un uomo; ma il Signore si compiace di quelli che lo temono, di coloro che sperano nel suo amore costante ”(Salmo 147: 10, 11; 103: 13).

In questi testi, l'amore di Dio non è diretto allo stesso modo verso tutti. Nel suo pieno effetto salvifico, l'amore di Dio è goduto solo da "coloro che sperano nel suo amore costante". Ciò non significa che l'amore di Dio non sia più libero e immeritato. Perché da un lato, la stessa disposizione a temere Dio e obbedientemente a sperare in lui è un dono di Dio (Deuteronomio 29: 4; Salmo 119: 36) e, dall'altro, il fascino del santo che spera in Dio non è per suo merito, ma per la fedeltà di Dio agli umili che non hanno forza e possono solo confidare nella misericordia (Salmo 143: 2, 8, 11). Pertanto, come nel Nuovo Testamento (Giovanni 14:21, 23; 16:27), il pieno godimento dell'amore di Dio è subordinato a un atteggiamento appropriato per riceverlo, vale a dire un'umile dipendenza dalla misericordia di Dio: “ Confida nel Signore e agirà ”(Salmo 37: 5).

Man's Love for God

Un altro modo per descrivere la posizione che una persona deve assumere per ricevere la pienezza dell'amorevole aiuto di Dio è che la persona deve amare Dio. “Il Signore conserva tutti coloro che lo amano; ma distruggerà tutti i malvagi ”(Salmo 145: 20). “Rallegrati tutti coloro che si rifugiano in te, canti sempre per la gioia; e li difendi, affinché coloro che amano il tuo nome possano esultare in te ”(Salmo 5:11; cfr. Isaia 56: 6, 7; Salmo 69:36). “Rivolgiti a me e sii gentile con me come è la tua strada con quelli che ti amano” (Salmo 119: 132).

Questi testi sono semplicemente uno sviluppo della vita delle clausole stabilite nell'Alleanza mosaica (anche l'Alleanza Abramo aveva le sue condizioni, sebbene l'amore non sia menzionato esplicitamente: Genesi 18:19; 22: 16-18; 26: 5). Dio disse a Mosè: "Sono un Dio geloso, mostrando amore costante a migliaia di coloro che mi amano e osservano i miei comandamenti" (Esodo 20: 6; Deuteronomio 5:10; Neemia 1: 5; Daniele 9: 4). Poiché amare Dio è stata la prima e onnicomprensiva condizione della promessa dell'alleanza, è diventato il primo e grande comandamento della legge: “Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio è un solo Signore; e amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima e con tutta la tua forza ”(Deuteronomio 6: 5).

Questo amore non è un servizio fatto per Dio per guadagnare i suoi benefici. Ciò è impensabile: "Per il Signore il tuo Dio è Dio degli dei e Signore dei signori, il grande, potente e terribile Dio che non è parziale e non accetta tangenti" (Deuteronomio 10:17). Non è un'opera fatta per Dio, ma piuttosto un'accettazione felice e ammirata del Suo impegno a lavorare per coloro che si fidano di lui (Salmo 37: 5; Isaia 64: 4). Così l'Alleanza mosaica inizia con una dichiarazione che ha una grande promessa per Israele: "Io sono il Signore tuo Dio che ti ha fatto uscire dal paese d'Egitto" (Esodo 20: 2). Il comando di amare Dio è un comando per deliziarlo e ammirarlo sopra ogni altra cosa e accontentarsi del suo impegno a lavorare con forza per il suo popolo. Quindi, diversamente dall'amore di Dio per Israele, l'amore di Israele per Dio era una risposta a ciò che aveva fatto e avrebbe fatto per lei (cfr. Deuteronomio 10: 20-11: 1). Il carattere di risposta dell'amore dell'uomo per Dio è visto anche in Giosuè 23:11 e Salmo 116: 1. Nelle sue migliori espressioni, divenne la passione della vita che consuma tutto (Salmo 73: 21-26).

Man's Love for Man

Se una persona ammira e adora Dio e trova compimento rifugiandosi nella sua misericordiosa cura, allora il suo comportamento verso i suoi simili rifletterà l'amore di Dio. Il secondo grande comandamento dell'Antico Testamento, come lo chiamava Gesù (Matteo 22:39), proviene da Levitico 19:18, “Non devi vendicarti o rancore contro i figli del tuo popolo, ma amerai il tuo prossimo come te stesso: io sono il Signore ”. Il termine" vicino "qui probabilmente significa compagno d'Israele. Ma in Levitico 19:34 Dio dice: “Lo straniero che soggiorna con te sarà per te come nativo in mezzo a te e lo amerai come te stesso, poiché eri estraneo nella terra d'Egitto: Io sono il Signore tuo Dio. ”

Possiamo comprendere la motivazione dell'amore qui se citiamo uno stretto parallelo in Deuteronomio 10:18, 19, “Dio esegue la giustizia per i senza padre e la vedova e ama il soggiorno, dandogli cibo e vestiti. Ama il soggiorno, quindi, perché tu eri un soggiorno nel paese d'Egitto. ”Questo è uno stretto parallelo con Levitico 19:34, perché entrambi si riferiscono al soggiorno di Israele in Egitto ed entrambi comandano l'amore per il soggiorno. Ma soprattutto, le parole "Io sono il Signore tuo Dio" in Levitico 19:34 sono sostituite in Deuteronomio 10: 12-22 con una descrizione dell'amore di Dio, della giustizia e delle potenti azioni per Israele. Gli israeliti devono mostrare lo stesso amore ai residenti come Dio ha mostrato loro. Allo stesso modo, Levitico 19 inizia con il comando: "Sarai santo per me, il Signore tuo Dio, sono santo". Quindi la frase "Io sono il Signore" viene ripetuta quindici volte nel capitolo 19 dopo i singoli comandi. Quindi l'intenzione del capitolo è di fornire esempi specifici di come essere santi come Dio è santo. Visto nel più ampio contesto di Deuteronomio 10: 12-22, ciò significa che l'amore di una persona per i suoi simili dovrebbe nascere dall'amore di Dio e quindi riflettere il suo carattere.

Dovremmo notare che l'amore qui comandato riguarda sia le azioni esteriori che gli atteggiamenti interiori. "Non odierai tuo fratello nel tuo cuore " (Levitico 19:17). "Non devi vendicarti (azione) o sopportare rancori (atteggiamento)" (Levitico 19:18). E amare il prossimo come te stesso non significa avere un'immagine di sé positiva o alta autostima. Significa usare lo stesso zelo, ingegno e perseveranza per perseguire la felicità del prossimo come fai tu. Per altri testi sull'amore per se stessi vedi Proverbi 19: 8; 1 Samuele 18: 1, 20:17.

Se l'amore tra gli uomini deve riflettere l'amore di Dio, dovrà includere l'amore dei nemici, almeno in una certa misura. Perché l'amore di Dio per Israele era libero, immeritato e lento all'ira, perdonando molti peccati che crearono inimicizia tra lui e il suo popolo (Esodo 34: 6, 7). E la sua misericordia si estese oltre i confini di Israele (Genesi 12: 2, 3; 18:18; Giona 4: 2). Pertanto, troviamo le istruzioni per amare il nemico. “Se incontri il bue o il culo del tuo nemico che si smarrisce, te lo riporterai indietro. Se vedi l'asino di chi ti odia sdraiato sotto il suo fardello, non lo lascerai con sé, lo aiuterai a sollevarlo ”(Esodo 23: 4, 5). "Non rallegrarti quando il tuo nemico cade" (Proverbi 24:17). "Se il tuo nemico ha fame, dagli del pane da mangiare" (Proverbi 25:21). Vedi anche Proverbi 24:29; 1 Re 3:10; Giobbe 31:29, 30; 2 Re 6: 21-23.

Ma questo amore nemico deve essere qualificato in due modi: primo, nell'Antico Testamento, il modo di lavorare di Dio nel mondo aveva una dimensione politica che non ha oggi. Il suo popolo era un gruppo etnico e politico distinto e Dio era il loro legislatore, il loro re e il loro guerriero in un modo molto diretto. Così, per esempio, quando Dio decise di punire i Cananei per la loro idolatria, usò il suo popolo per scacciarli (Deuteronomio 20:18). Questo atto di Israele non può essere chiamato amore per i loro nemici (cfr Deuteronomio 7: 1, 2; 25: 17-19; Esodo 34:12). Probabilmente dovremmo pensare a tali eventi come a casi speciali nella storia della redenzione in cui Dio usa il suo popolo per eseguire la sua vendetta (Deuteronomio 32:35; Giosuè 23:10) su una nazione malvagia. Tali esempi non dovrebbero essere usati oggi per giustificare la vendetta personale o le guerre sante, poiché gli scopi di Dio nel mondo di oggi non sono raggiunti attraverso un gruppo politico etnico alla pari di Israele nell'Antico Testamento.

La seconda qualificazione dell'amore nemico è richiesta dai salmi in cui il salmista dichiara il suo odio per gli uomini che sfidano Dio, “che si ribellano contro di te per il male! Non detesto quelli che insorgono contro di te? Li odio con odio perfetto; Li considero miei nemici ”. (Salmo 139: 19-22). L'odio del salmista si basa sulla loro sfida contro Dio ed è concepito come un allineamento virtuoso con l'odio di Dio dei malfattori (Salmo 5: 4-6; 11: 5; 31: 6; Proverbi 3:32; 6:16; Osea 9: 15). Ma per quanto strano possa sembrare, questo odio non porta necessariamente alla vendetta. Il salmista lo lascia nelle mani di Dio e tratta anche questi odiati con gentilezza. Questo è visto in Salmo 109: 4, 5 e 35: 1, 12-14.

Ci possono essere due modi per giustificare questo odio. Da un lato, a volte potrebbe rappresentare una forte avversione per la cattiva volontà che cerca la distruzione della persona. D'altra parte, laddove si manifesta una volontà di distruzione, può rappresentare la certezza data da Dio che la persona malvagia è oltre il pentimento senza speranza di salvezza e quindi sotto la giusta sentenza di Dio espressa dal salmista (confronta 1 Giovanni 5:16).

Oltre a queste dimensioni più religiose dell'amore, l'Antico Testamento è ricco di illustrazioni e istruzioni per l'amore tra padre e figlio (Genesi 22: 2; 37: 3; Proverbi 13:24), madre e figlio (Genesi 25:28), moglie e marito (Giudici 14:16; Ecclesiaste 9: 9; Genesi 24:67; 29:18, 30, 32; Proverbi 5:19), amanti (1 Samuele 18:20; 2 Samuele 13: 1), schiavi e padroni (Esodo 21: 5; Deuteronomio 15:16), il re e i suoi sudditi (1 Samuele 18:22), un popolo e il loro eroe (1 Samuele 18:28), amici (1 Samuele 18: 1; 20:17; Proverbi 17:17; 27: 6), nuora e suocera (Ruth 4:15). Particolarmente degno di nota è la Canzone di Salomone, che esprime la salutare gioia nella realizzazione sessuale dell'amore tra un uomo e una donna.

Man's Love for Things

Ci sono alcuni esempi nell'Antico Testamento di un semplice, quotidiano amore per le cose: Isacco amava una certa carne (Genesi 27: 4); Uzziah adorava il suolo (2 Cronache 26:10); molti amano la vita (Salmo 34:12). Ma di solito quando l'amore non è diretto verso le persone, è diretto alle virtù o ai vizi. Per la maggior parte, questo tipo di amore è semplicemente un inevitabile frutto del proprio amore per Dio o ribellione contro Dio.

Sul lato positivo, c'è l'amore per i comandamenti di Dio (Salmo 112: 1; 119: 35, 47), la sua legge (Salmo 119: 97), la sua volontà (Salmo 40: 8), la sua promessa (Salmo 119: 140) e la sua salvezza (Salmo 40:16). Gli uomini devono amare il bene e odiare il male (Amos 5:15), amare la verità e la pace (Zaccaria 8:19) e amare la misericordia (Michea 6: 8) e la saggezza (Proverbi 4: 6). Sul lato negativo, troviamo persone che amano il male (Michea 3: 2), la menzogna e la falsa profezia (Salmo 4: 2; 52: 3, 4; Zaccaria. 8:17; Geremia 5:31; 14:10), idoli (Osea 9: 1, 10; Geremia 2:25), oppressione (Osea 12: 7), maledizione (Salmo 109: 17), pigrizia (Proverbi 20:13), follia (Proverbi 1:22), violenza (Salmo 11 : 5) e corruzione (Isaia 1:23). In breve, molte persone “amano la loro vergogna più della loro gloria” (Osea 4:17), che equivale ad amare la morte (Proverbi 8:36). La somma della questione è che non si deve avere soddisfazione nel porre i propri affetti su qualsiasi cosa tranne Dio (cfr Ecclesiaste 5:10; 12:13).

Amore nel Nuovo Testamento

Ciò che rende nuovo il Nuovo Testamento è l'apparizione del Figlio di Dio sulla scena della storia umana. In Gesù Cristo vediamo come mai una rivelazione di Dio. Come ha detto, "Se mi hai visto, hai visto il Padre" (Giovanni 14: 9; cfr. Colossesi 2: 9; Ebrei 1: 3). Perché in un vero senso, Gesù era Dio. (Giovanni 1: 1; 20:28).

Ma la venuta di Cristo non porta solo alla rivelazione di Dio. Con la sua morte e risurrezione Cristo porta anche alla salvezza degli uomini (Romani 5: 6-11). Questa salvezza include il perdono dei peccati (Efesini 1: 7), l'accesso a Dio (Efesini 2:18), la speranza della vita eterna (Giovanni 3:16) e un nuovo cuore che è incline a compiere buone azioni (Efesini 2: 10; Tito 2:14).

Pertanto, quando abbiamo a che fare con l'amore, dobbiamo cercare di mettere in relazione tutto con Gesù Cristo e la sua vita, morte e risurrezione. Nella vita e morte di Cristo vediamo in modo nuovo cos'è l'amore di Dio e quale dovrebbe essere l'amore dell'uomo per Dio e per gli altri. E attraverso la fede, lo Spirito di Cristo, vivere in noi ci consente di seguire il suo esempio.

L'amore di Dio per suo figlio

Nell'Antico Testamento abbiamo visto che Dio ama la propria gloria e le sue delizie per mostrarla nella creazione e nella redenzione. Una dimensione più profonda di questo amore per se stessi diventa chiara nel Nuovo Testamento. È ancora vero che Dio mira in tutte le sue opere a mostrare la sua gloria affinché gli uomini possano godere e lodare (Efesini 1: 6, 12, 14; Giovanni 17: 4). Ma quello che apprendiamo ora è che Cristo "riflette la gloria stessa di Dio e porta il marchio della sua natura" (Ebrei 1: 3). "In lui dimora tutta la pienezza della divinità" (Colossesi 2: 9). In breve, Cristo è Dio ed è eternamente esistito in una misteriosa unione con suo Padre (Giovanni 1: 1). Pertanto, l'amore di sé di Dio, o il suo amore per la propria gloria, può ora essere visto come un amore per "la gloria di Cristo che è la somiglianza di Dio" (2 Corinzi 4: 4; cfr. Filippesi 2: 6). L'amore che Dio Padre ha per il Figlio è espresso spesso nel Vangelo di Giovanni (3:35; 5:20; 10:17; 15: 9, 10; 17: 23-26) e occasionalmente altrove (Matteo 3: 17; 12:18; 17: 5; Efesini 1: 6; Colossesi 1:13).

Questo amore all'interno della Trinità stessa è importante per i cristiani per due motivi: primo, la costosa bellezza dell'incarnazione e della morte di Cristo non può essere compresa senza di essa. Secondo, è proprio l'amore del Padre per il Figlio che il Padre riversa nel cuore dei credenti (Giovanni 17:26). La speranza ultima del cristiano è di vedere la gloria di Dio in Cristo (Giovanni 17: 5), di stare con lui (Giovanni 14:24) e di deliziarsi in lui come fa suo Padre (Giovanni 17:26).

L'amore di Dio per gli uomini

In Romani 8:35 Paolo disse: "Chi ci separerà dall'amore di Cristo ?" Nel versetto 39 dice: "Nulla sarà in grado di separarci dall'amore di Dio in Cristo Gesù, nostro Signore". Questo cambiamento da " Cristo ”a“ Dio in Cristo ”mostra che sotto la voce“ L'amore di Dio per gli uomini ”dobbiamo includere l'amore di Cristo per gli uomini, poiché il suo amore è un'estensione di Dio.

La cosa più semplice che si può dire dell'amore in relazione a Dio è che "Dio è amore" (1 Giovanni 4: 8, 16; cfr. 2 Corinzi 13:11). Ciò non significa che Dio sia un nome vecchio stile per l'ideale dell'amore. Suggerisce piuttosto che una delle migliori parole per descrivere il carattere di Dio è l'amore. La natura di Dio è tale che nella sua pienezza non ha bisogno di nulla (Atti 17:25) ma trabocca nella bontà. È sua natura amare.

A causa di questo amore divino, Dio ha mandato il suo unico Figlio nel mondo in modo che, con la morte di Cristo per il peccato (1 Corinzi 15: 3; 1 Pietro 2:24; 3:18) tutti coloro che credono possano avere la vita eterna (Giovanni 3: 16; 2 Tessalonicesi 2:16; 1 Giovanni 3: 1; Tito 3: 4). "In questo atto vediamo cos'è il vero amore: non è il nostro amore per Dio, ma il suo amore per noi, quando ha mandato suo Figlio per soddisfare la rabbia di Dio contro il nostro peccato" (1 Giovanni 4:10). In effetti, è proprio l'ira di Dio da cui i credenti vengono salvati dalla fede nella morte e risurrezione di Cristo (Romani 5: 9). Ma non dobbiamo immaginare che Cristo ami mentre Dio è arrabbiato. " Dio mostra il suo amore per noi in quanto mentre eravamo ancora peccatori Cristo è morto per noi" (Romani 5: 8). È l'amore di Dio che trova un modo per salvarci dalla sua stessa ira (Efesini 2: 3-5).

Né dovremmo pensare al Padre che costringe il Figlio a morire per l'uomo. Il messaggio ripetuto del Nuovo Testamento è che " Cristo ci ha amati e ha dato se stesso per noi" (Galati 2: 2; Efesini 5: 2; 1 Giovanni 3:16). "Avendo amato i suoi che erano nel mondo, li ha amati fino alla fine" (Giovanni 13: 1; 15: 9, 12, 13). E l'amore di Cristo risorto guida (2 Corinzi 5:14), sostiene (Romani 8:35) e rimprovera (Apocalisse 3:19) ancora il suo popolo.

Un altro malinteso che deve essere evitato è che l'amore di Dio e di Cristo può essere meritato o guadagnato da chiunque. Gesù fu accusato di essere amico di esattori delle tasse e peccatori (Matteo 11: 9; Luca 7:34). La sua risposta fu: "Quelli che stanno bene non hanno bisogno di un medico, ma quelli che sono malati" (Marco 2:17). In un altro momento in cui Gesù fu accusato di mangiare con esattori delle tasse e peccatori (Luca 15: 1, 2), raccontò tre parabole di come allieta il cuore di Dio quando un peccatore si pente (Luca 5: 3-32). In questo modo, Gesù mostrò che il suo amore salvifico mirava ad abbracciare non quelli che pensavano di essere giusti (Luca 18: 9) ma piuttosto i poveri di spirito (Matteo 5: 3) come l'esattore delle tasse che disse: “Dio sii misericordioso di io un peccatore ”(Luca 18:13). L'amore di Gesù non poteva essere guadagnato; poteva essere accettato e goduto solo liberamente. A differenza del legalismo dei farisei, era un "peso leggero" e un "giogo facile" (Matteo 11:30).

La ragione per cui Gesù dimostrò amore per coloro che non potevano meritare il suo favore è che era come suo Padre. Insegnò che Dio "fa sorgere il sole sul male e sul bene, e manda pioggia sul giusto e sull'ingiusto" (Matteo 5:45), "è gentile con i riconoscenti e gli egoisti" (Luca 6 : 35). Anche Paolo sottolinea che la cosa unica dell'amore divino è che cerca di salvare anche i nemici. Lo descrive così: “Mentre eravamo ancora indifesi, al momento giusto Cristo è morto per gli empi. Perché, difficilmente moriremo per un uomo giusto - anche se forse per un uomo buono oserai persino morire - ma Dio mostra il suo amore per noi in quanto mentre eravamo ancora peccatori Cristo è morto per noi ”(Romani 5: 6-8 ).

Mentre è vero che Dio in un certo senso ama il mondo intero in quanto sostiene il mondo (Atti 14:17; 17:25; Matteo 5:45) e ha creato una via di salvezza per chiunque crederà, tuttavia non ama tutti gli uomini allo stesso modo. Ne ha scelti alcuni prima della fondazione del mondo come suoi figli (Efesini 1: 5) e li predestinò per la gloria (Romani 8: 29-30; 9:11, 23; 11: 7, 28; 1 ​​Pietro 1: 2 ). Dio ha posto il suo amore su questi eletti in un modo unico (Colossesi 3:12; Romani 11:28; 1: 7; 1 Tessalonicesi 1: 4; Giuda 1) in modo che la loro salvezza sia sicura. Li attira a Cristo (Giovanni 6:44, 65) e li rende vivi (Efesini 2: 4, 5); altri lascia nella durezza del loro cuore peccaminoso (Romani 11: 7; Matteo 11:25, 26; Marco 4:11, 12).

C'è un mistero nell'amore elettivo di Dio. Perché scelga uno e non un altro non è rivelato. Ci viene solo detto che non è dovuto a nessun merito o carattere umano (Rom 9: 10-13). Pertanto, tutto il vanto è escluso (Romani 3:27; 11:18, 20, 25; Efesini 2: 8; Filippesi 2:12, 13), è un dono di Dio dall'inizio alla fine (Giovanni 6:65). Non meritavamo nulla poiché eravamo tutti peccatori e tutto ciò che abbiamo è dovuto a Dio che ha misericordia (Romani 9:16).

Il modo in cui ci si trova in questo amore salvifico di Dio è per fede nella promessa che "chiunque invocherà il nome del Signore sarà salvato" (Romani 10:13). Quindi Giuda 21 dice: " Mantieniti nell'amore di Dio" e Romani 11:22 dice: " Continua nella gentilezza di Dio". È chiaro da Romani 11: 20-22 che questo significa continuare a fidarti di Dio: "Stai saldo solo attraverso la fede ”. Quindi non si guadagna mai l'amore salvifico di Dio; ci si rimane dentro solo confidando nelle promesse amorevoli di Dio. Questo è vero anche quando Gesù dice che la ragione per cui Dio ama i suoi discepoli è perché mantengono la sua parola (Giovanni 14:23), poiché l'essenza della parola di Gesù è una chiamata a vivere per fede (Giovanni 16:27; 20:31 ).

L'amore dell'uomo per Dio e Cristo

Gesù riassume tutto il Vecchio Testamento nei comandamenti di amare Dio con tutto il cuore, l'anima e la mente e di amare il prossimo come te stesso (Matteo 22: 37-40). L'incapacità di amare Dio in questo modo ha caratterizzato molti dei capi religiosi ai tempi di Gesù (Luca 11:42). Gesù disse che questa era la ragione per cui non lo amavano e non lo accettarono (Giovanni 5:42; 8:42). Lui e il Padre sono uno (Giovanni 10:30), quindi amare uno con tutto il cuore implica amare anche l'altro.

Dal momento che il "più grande comandamento" è amare Dio, non sorprende che a coloro che lo fanno vengano promessi grandi benefici. "Tutte le cose lavorano insieme per il bene per coloro che amano Dio" (Romani 8:28). "Nessun occhio ha visto né udito ... ciò che Dio ha preparato per coloro che lo amano" (1 Corinzi 2: 9; cfr. Efesini 6:24). "Se uno ama Dio, è conosciuto da Dio" (1 Corinzi 8: 3). "Dio ha promesso una corona di vita a coloro che lo amano" (Giacomo 1:12; 3: 5; cfr. 2 Timoteo 4: 8). Ma dall'altra parte ci sono gravi avvertimenti per coloro che non amano Dio (2 Timoteo 2:14; 1 Giovanni 2: 15-17) e Cristo (1 Corinzi 16:22; Matteo 10: 37-39).

Ora sorge la domanda: se gli stessi benefici dipendono dall'amare Dio e Cristo che allo stesso tempo dipendono dalla fede, qual è il rapporto tra amare Dio e aver fiducia in lui? Dobbiamo ricordare che l'amore per Dio, a differenza dell'amore per un vicino bisognoso, non è un desiderio di fornire una certa mancanza da parte del nostro servizio (Atti 17: 5). Piuttosto, l'amore per Dio è una profonda adorazione per la sua bellezza morale e la sua piena pienezza e sufficienza. È delizioso in lui e il desiderio di conoscerlo ed essere con lui. Ma per deliziare Dio, bisogna avere la convinzione di essere buono e la certezza che il nostro futuro con lui sarà felice. Cioè, si deve avere il tipo di fede descritto in Ebrei 11: 1: "Ora la fede è la certezza delle cose sperate e la convinzione di cose non viste". Pertanto, la fede precede e abilita il nostro amore per Dio. La fiducia nella promessa di Dio fonda la nostra gioia per la sua bontà.

C'è un altro modo di concepire di amare Dio: non solo deliziarsi di chi è e di ciò che promette, ma di voler compiacerlo. C'è un posto per questo amore nella vita del credente? In effetti, c'è (Giovanni 8:29; Romani 8: 8; 1 Corinzi 7:32; 2 Corinzi 5: 9; Galati 1:10; 1 Tessalonicesi 4: 1); tuttavia, dobbiamo proteggerci molto attentamente dal disonorare Dio presumendo di diventare suoi benefattori. Ebrei 11: 6 ci mostra la via: “Senza fede è impossibile piacere a Dio. Chiunque si avvicini a Dio deve credere che esiste e che diventa il ricompensatore di coloro che lo cercano. ”Qui la fede che piace a Dio ha due convinzioni: che Dio esiste e che trovarlo deve essere ampiamente ricompensato.

Pertanto, per amare Dio nel senso di compiacerlo, non dobbiamo mai avvicinarlo perché vogliamo premiarlo, ma solo perché ci premia. In breve, diventiamo la fonte del piacere di Dio nella misura in cui egli è la nostra fonte. Possiamo fargli un favore solo accettando felicemente tutti i suoi favori. We best express our love for him when we live not presumptuously, as God's benefactors, but humbly and happily as the beneficiaries of his mercy. The person who lives this way will inevitably keep the commandments of Jesus (John 14:15) and of God (1 John 5:3).

Man's Love for Man

Jesus' second commandment was, “You shall love your neighbor as yourself (Matthew 22:39; Mark 12:31, 33; Luke 10:27). We already discussed what this meant in Leviticus 19:18. The best interpretations of it in Jesus' own words are the Golden Rule (“As you wish that men would do to you, do so to them, ” Luke 6:31) and the parable of the good Samaritan (Luke 10:29-37). It means that we should seek the good of others as earnestly as we desire good to come our way. This is the most frequently cited Old Testament commandment in the New Testament (Matthew 19:19; Romans 13:9; Galatians 5:28; James 2;8).

After this commandment, probably the most famous passage on love in the New Testament is 1 Corinthians 13. Here Paul shows that there can be religiosity and humanitarianism without love. “If I give away all that I have, and if I deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing” (1 Corinthians 13:3). This raises the question of what this love is if one could sacrifice his life and still not have it.

The New Testament answer is that the kind of love Paul is talking about must spring from a motivation which takes into account the love of God in Christ. Genuine love is born of faith in the loving promises of God. Paul says that “whatever is not from faith is sin” (Romans 14:23). More positively he says, “Faith works through love” (Galatians 5:6). Or as John puts it, “We know and believe the love God has for us …. We love because he first loved us” (1 John 4:16, 19). Therefore, Christian love exists only where the love of God in Christ is known and trusted. This profound link between faith and love probably accounts for why Paul mentions the two together so often (Ephesians 1:15; 6:23; Colossians 1:4; 1 Thessalonians 3:6; 5:8; 2 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 6:11; 2 Timothy 1:3; 2:2; Titus 2:2; 3:15; cf. Revelations 2:19).

But why is it that faith always “works through love”? One of the hallmarks of love is that it “seeks not its own” (1 Corinthians 13:5). It does not manipulate others in order to win their approval or gain some material reward. Rather, it seeks to reward others and build them up (1 Corinthians 8:1; Romans 14:15; Ephesians 4:16; Romans 13:10). Love does not use others for its own ends; it delights to be a means to their welfare. If this is the hallmark of love, how can sinful men, who by nature are selfish (Ephesians 2:3), ever love each other?

The answer of the New Testament is that we must be born again: “the one who loves has been born of God and knows God” (1 John 4:7). To be born of God means to become his child with his character and to be transferred from death to life: “We know that we have passed out of death into life because we love the brethren” (1 John 3:14). God himself abides in his children by his Spirit (1 John 3:9; 4:12, 13) so that when they love it is because his love is being perfected in them (1 John 3:7, 12, 16).

Paul teaches the same thing when he says love is a “fruit of the Spirit” (Galatians 5:22; Colossians 1:8; 2 Timothy 1:7), that it is “from God” (Ephesians 6:23) and is “taught by God, ” not men (1 Thessalonians 4:9). The fact that love is enabled only by God is seen in Paul's prayers also: “May the Lord make you increase and abound in love to one another and to all men” (1 Thessalonians 3:12; Philippians 1:9).

Now we are in a position to answer our earlier question: Why does faith always work through love? Faith is the way we receive the Holy Spirit, whose fruit is love. Paul asks, “Did you receive the Spirit by works of law or by hearing with faith” (Galatians 5:2)? The answer is clearly faith. This means that the essential characteristic of the person who has been born again and is being led by the Spirit of God is faith (John 1:12, 13). Therefore, while love is a fruit of the Spirit, it is also a fruit of faith, since it is by faith that the Spirit works (Galatians 3:5).

To understand fully the dynamics of this process, another factor must be brought in: the factor of hope. Faith and hope cannot be separated. Genuine faith in Christ implies a firm confidence that our future is secure (Heb. 11:1, Romans 15:13). This essential oneness of faith and hope helps us grasp why faith always “works through love.” The person who has confidence that God is working all things together for his good (Romans 8:28) can relax and entrust his life to a faithful Creator (1 Peter 4:19). He is free from anxiety and fear (1 Peter 5:7; Philippians 4:6). So he is not easily irritated (1 Corinthians 13:5). Rather, he is freed from self-justifying, self-protecting concerns and becomes a person who “looks to the interest of others” (Philippians 2:4). Being satisfied in God's presence and promise, he is not bent on selfishly seeking his own pleasure, but rather delights “to please his neighbor for his good to edify him” (Romans 15:1, 2).

In other words, having our hope pinned on the promises of God frees us from the attitudes that hinder self-giving love. Therefore, Paul said that if there were no Resurrection hope, “Let us eat and drink, for tomorrow we die” (1 Corinthians 15:32). If God has not satisfied our deep longing for life, then we may as well try to get as much earthly pleasure as possible, whether it is loving to others or not. But God has in fact given us a satisfying and confident hope as a basis for a life of love. Therefore in Colossians 1:4, 5, hope is the ground of love: “We always thank God … because we have heard of … the love which you have for all the saints, because of the hope laid up for you in Heaven.”

Thus, we conclude that faith, when understood as a deep contentment in the promises of God, always works through love. Therefore, the way to become a loving person is to set our hope more fully on God and delight more fully n the confidence that whatever is encountered on the path of obedience is for our good.

The love that is born of faith and the Spirit is especially manifest in the Christian home and in the community of believers. It transforms husband-wife relationships on the pattern of Christ's love (Ephesians 5:25, 28, 33; Colossians 3:19; Titus 2:4). It is the fiber in the Christian community that “knits everything together in perfect harmony” (Colossians 3:14; 2:2; Philippians 2:2; 1 Peter 3:8). It enables the members to “endure one another” in meekness and lowliness when wronged (Ephesians 4:2; 1 Corinthians 13:7). But more importantly it is the force behind positive deeds of spiritual edification (Romans 14:15; 1 Corinthians 8:1; Ephesians 4:16) and the meeting of material needs (Luke 10:27-37; Romans 12:13; Galatians 5:13; 1 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 3:2; Titus 1:8; Hebrews 13:1-3; James 1:27; 2:16; 1 Peter 4:9; 1 John 3:17, 18).

Love is not to be—cannot be—restricted to friends. Jesus said, “You have heard that it was said, 'You shall love your neighbor and hate your enemy.' But I say to you: Love your enemies and pray for those who persecute you” (Matthew 5:43-44; Luke 6:27). This same concern was carried into the early church in verses like Romans 12:14, 19-21; 1 Corinthians 4:12; Galatians 6:10; 1 Thessalonians 3:12; 5:15; 1 Peter 3:9. The great desire of the Christian in doing good to his enemy and praying for him is that the enemy might cease to be an enemy and come to glorify God (1 Peter 2:12; 3:14-16; Titus 2:8, 10).

Toward friend and foe, love is the attitude that governs the Christian in “all things” (1 Corinthians 16:14). It is the “most excellent way” of life (1 Corinthians 12:31). And since it does not wrong anyone, but seeks the good of all, it fulfills the whole law of God (Romans 13:19; Matthew 7:12, 22:40; Galatians 5:14; James 2:8; compare Romans 8:4 and Galatians 5:22). But it is not automatic; it can cool away (Matthew 22:12; Revelation 2:4). Therefore, Christians must make it their aim (1 Timothy 1:15) to “stir one another up to love and good works” (Hebrews 10:24). We must pray for God to cause our love to abound more and more (Philippians 1:9; 1 Thessalonians 3:12, 13).

We must concentrate on the examples of love in Christ (John 13:34; 15:12, 17; Ephesians 5:2; 1 John 3:23; 2 John 5) and in his saints (1 Corinthians 4:12, 15-17; 1 Timothy 4:12; 2 Timothy 1:13; 3:10). In this way, we will make our call and election sure (2 Peter 1:7, 10) and bear a compelling witness in the world to the truth of the Christian faith (John 13:34, 35; 1 Peter 2:12).

Man's Love for Things

On the one hand, the New Testament teaches that the things God has created are good and should be enjoyed with thanksgiving (1 Timothy 4:3; 6:17). But on the other hand, it warns against loving them in such a way that our affections are drawn away from God.

The great danger is that the love of money (Matthew 6:24; Luke 16:14; 1 Timothy 6:10; 2 Timothy 3:2; 2 Peter 2:15) and earthly pleasures (2 Timothy 3:4) and human acclaim (Matthew 6:5; 23:6; Luke 11:43; 3 John 9) will steal our hearts from God and make us insensitive to his higher purposes for us. John says, “If anyone loves the world, the love of the Father is not in him” (1 John 2:15-17). And James echoes this: “Do you not know that friendship with the world is enmity toward God” (James 4:4; cf. 2 Timothy 4:10)? The “world” is not any particular class of objects or people. It is anything which lays a claim on our affections to be loved other than for Jesus' sake. Saint Augustine offered a prayer that catches the New Testament spirit on this issue: “He loves thee too little who loves anything together with thee which he loves not for thy sake.”

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